我们哲学上讲三观——世界观、人生观、价值观。佛教也有三观，即唯心三观：1.唯心无物的世界观。唯心而无物，本来无物，一切都是心的作用，本来无物，本来唯心。
2.唯用无我的人生观。自我是谁？只有用没有我，不是我在用，不是我在自度，不是我在度生，只有一个用，不问谁在用，不问给谁用，这就是唯用而无我。用就是随缘用，这叫唯用无我的人生观。
3.菩萨的价值观，就是无私利他的价值观或者随缘度生的价值观。一切都是随缘而用，不修一切善法，而实际上修了一切善法；不成就一切净土，而实际上成就了一切净土。不得不成就净土，因为众生的心转变了，越来越干净，只好现净土相，就是这么个过程。
这就是佛教所提倡的，“道在悟不在修，佛在用不在成。”没有悟道以前，总是觉得有道可修、有佛可成、有众生可度。真正悟道以后，就会知道没有佛可成、没有道可修、没有众生可度。有这样一种认识以后，反而就自动升起来这个功用了。
先有这样的大智，才能有这样的大悲，如果没有这样的大智，就没有办法去模仿这样的大悲。这样的大悲不以大智做基础的话，一见相就着相，就落在生死里边，落到生死里边就有烦恼，哪还能够行出无尽的事业呢？比如说我现在拿刀砍你头，你害不害怕？舍你的家财身命舍得了吗？根本就舍不了。这就是如果没有大智就没有大悲，大悲是以大智为基础的。
如果现在没有大智怎么办？只好先行凡夫的菩萨道。什么叫凡夫的菩萨道？就是先学大悲，先模仿大悲，模仿的大悲就是八万四千种，或者说模仿菩萨的六度，先把布施做好，直到什么都能布施了，无论是身、命、财、法都可以布施了，一切烦恼也就都没有了，然后就可以持戒，一切戒都能持，一切伤害众生的事情都不做了，反过来一切利益众生的事情都做，这就是“诸善奉行，诸恶莫作”。诸恶莫作就是比丘戒，诸善奉行就是菩萨戒，然后“自净其义”，把这些都舍掉了，持戒也可以进入波罗蜜。
忍辱也是一样，从有众生可忍，有诸法需要忍，到最后忍无可忍了，到无法可忍了，就证入无生法忍了。忍无可忍，无可忍就是没有众生，也没有万法，最后证入无生法忍，这就是忍辱波罗蜜。
精进就是布施、持戒、忍辱都要保持，都要去学，好好精进，做圆满了，最后可以学禅定，就是四禅八定，一直进入到第九次第定，确实明白了这一切真的都是一场梦境，是从无明当中生起的各种各样的幻影。以禅定作为加行，把这个道理从内到外彻彻底底通达了，丝毫不产生疑惑，这就是禅定波罗蜜。然后就可以进入般若波罗蜜了，就得到了大智。得到这个大智以后再行，行出来的就是方便、大愿、大力，和一切智，这就是大悲的行愿。
如果开始没有大智，就要学大悲心，学不了大悲心学大悲行，大悲行就是上面讲的，从六度开始学，从布施、持戒、忍辱开始学，就把这三样做好。这三样就是我们教的人天善法和十善业道。
佛对众香国的菩萨们讲，你们不要只是安于净土、求于净土，以为就是终极了，将来还要接引更大范围的众生心。佛陀把净土法门的众生、这些菩萨们，批评引导了一遍。虽然没有像批评小乘人那样严厉，但是也在引导这些已经进入净土的众生和菩萨们，要向上升进，不要安于净土，不要以为净土就是最终极的目的了。要知道真正的菩萨是要“尽”和“无尽”两种法门都要圆满的。
菩萨是修大乘法的，有无量的福德，没有小乘人和凡夫的苦，所以不需要离苦；有这么多福德，也不会像小乘人那样去求一个他们认为的寂灭，要离开一切相，菩萨不需要去求这种无为，这叫具福德故，不住无为。知道一切法本来不生，干嘛要离开本来没有的一切法呢？这叫具智慧故，不尽有为。
菩萨的本愿就是求证无上正等正觉。求证无上正等正觉的话，就必须把无量的阿赖耶识的种子、无量的前缘都得运用起来，也就是说必须得把红尘翻为觉海来利用它，否则没有法财的来源。无论原来菩萨欠别人的债，还是别人欠菩萨的债，这都是因缘，都可以利用起来。所以为了要满愿，菩萨就不会去穷尽这些有为法，也不需要去舍离这些有为法。
